有所謂“隱學”，就必有所謂“顯學”，這是二元思維主導下，必然的產物。
換句話說，就是顯學是與隱學相對的一種文化，是基于隱學的某些質地而生產出來的，用以光明正大對峙，或者是打壓隱學的一種策略罷了。于是，隱學之所以要“隱”，就在于其某些質地是不被接納的，或者是不合時宜的，但它又可能是某種鋒利的、直達本質的，或者是一針見血的東西。而顯學之所以要“顯”出來，就在于其質地是具備了某些較大的現實效用的。任何有現實效用的東西，都必然會攜帶有偏好。一如需要以盡可能的方式去顯出來的顯學，其最大的偏好，往往都是指向共識的。因為，越是需要以明確的手段表征出來的，越是需要被更大規模群體接受的東西，往往越是指向一種一致性的訴求的。因此，所謂“顯學”，就是那些誰都有機會接觸的，甚至是以盡可能多的路徑，以促使更大規模個體接觸到的東西。于是，往往是“顯學”越強悍，“隱學”便越無立錐之地。但也往往是在這個時候，越說明了隱學的某些質地對顯學所推崇的東西，構成了可能的極大的沖擊。
01“顯學”講共識，“隱學”趨于個體智慧。顯學之顯，基于兩個層面：其一、是表征層面的顯，無論是表征形式，還是表征路徑，以及表征程度，都極力追求觸手可及，淺顯易懂，也即以無障礙流通為終極目的。因此，越是流通覆蓋面廣，流通力度大的東西，往往越隱匿著“顯”的訴求。其二、是價值指向的顯，始終偏好某種普適性和共通性，也就是所謂的共識，或者，也可以理解為是某種相通的、差不多的思維模式。也就是說，但凡顯學，實際上，最后都會進入到以籠罩式的環境壓力，去驅使他者不得不進入到顯學的思維范疇。因此。顯學建構的目的，始終在于形成某種通用的認知模式，更是以強大的普適性去壓制那些“例外”。而隱學之隱，也必然具有兩個層面的隱喻：其一、是流通層面的隱，因此，其表征模式相對就必須是隱晦的，甚至可能是艱澀的。就像禪語，是需要去悟的。而悟，講究的是因緣際會，講究的是個體智慧。因此，大部分人是無法企及的，一如窄門，能踏進一腳的，終究寥寥。其二、其價值指向，往往是通往內求的。而內求，則必然與共識背道而馳。就像所謂的出世入世，顯學求共識，是為入世；而隱學，趨于個體智慧，則是先完成出世，再圖入世。這兩者的區別，核心要害即在于，前者是被入世，手無寸鐵；而后者是一手慈悲，一手鋼刀。
02窺見“隱學”，方能穿過“顯學”。因此，隱學和顯學，總是會以某種參差對照的方式存在。窺見隱學的個體，才能以審視的姿態，觀察到顯學中的某些強悍的東西。而那些強悍的東西，往往可能是某種日常。被稱為日常的東西，往往是那些普適性極其強悍的東西。越是日常的東西，越是以強悍的環境壓力來作為“認知模式”的支撐。比如，一個個體如果不合群，那么，就可能會被他者指認為是清高，或者是性格孤僻，總之，是趨于負面評價的。我們的文化，似乎一直在鼓勵個體要參與集體活動，要多交流，多溝通，多交朋友。為什么呢？因為，只有當個體進入到群體時，才能為研究該個體，提供一個參照系。一個人，如果朋友很多，那么，這個人大概率是沒有智慧的。而聰明太過，大概率就會成為小人。一個總是在應付外界要素的人，始終是出于能量外泄的處境中的。因為，他不得不把精力用于研究他者，研究利害。就像開會，一大群人討論一件事，總是沒有結果的。因此，窺見隱學的人，往往都是在以盡可能的方式，減少與他者的鏈接。一切的修行，都是個體自身的實證。任何實證，都不是靠他者給的意見，也不是靠他者給的恩惠能達成的。
03于是，窺見隱學的人，一定是實證過的人，是懂得窄門的險要，以及必入窄門，方可見心的人。對于這些人而言，他者，不過是偶然的因果，不過是噪音，就像顯學，始終都是他者強烈偏好下編織的世相。這些世相，在隱學面前，始終是透明的。于是，所謂的修行，不過是穿過顯學的萬相，達成自覺，而后以無相之心法，窺見了那始終巋然不動的隱學之所在。